4. Ästethik der Qur’ān-Rezitation (Individuelles Projekt 3)

In der Übung ,,Nonverbale Quellen in der praktischen Religionswissenschaft“ ging es im weitesten Sinne darum empirische Forschungsmethoden wie Interview, Feldforschung, Internetauswertung, etc. ein zu üben. Des Weiteren beschäftigten wir uns speziell mit der Religionsästhetik, durch die man sich eine verstärkte Miteinbeziehung von nicht-schriftlichen und nicht-mündlichen Quellen in die bis zum kulturwissenschaftlichen Turn so stark logozentrisch ausgerichtete Religionswissenschaft verspricht. Solche Quellen sind Bilder, Skulpturen, Gerüche, Mimik, Gestik, Klänge, etc. Da ich schon im vergangenen Semester ein Seminar über Spuren des Religiösen in der Popmusik besucht hatte, wollte ich eigentlich zu diesem Thema weiterforschen und überlegte erst etwas zum Verhältnis der Muslime zur Popmusik oder Musik allgemein zu machen. Dieses Thema interessiert mich nach wie vor, sodass ich auch bald einen Text bloggen möchte, in dem ich das kontroverse Thema: ,,Musik und Islam“ genau beleuchten möchte. Dann hatte ich eine vage Idee etwas über ,,Klang in den Religionen“ zu machen, inspiriert durch eine Übung, die schon etwas länger zurück liegt und der Frage ,,Wie klingt Religion?“ nachging. Die Idee mein kleines Forschungsprojekt um die C-Rezitation kreisen zu lassen ergab sich durch die Tendenz unserer Gruppe nach der Bedeutung des ästhetischen Erlebens von Liedern, Gebeten, Rezitationen, etc. im christlichen und muslimischen Gottesdienst zu fragen und herauszufinden, wie wichtig oder unwichtig dabei das direkte Verstehen des Inhalts ist. Ich habe nämlich schon von Nicht-Muslimen gehört, dass sie sich Qur’ān-Rezitationen einfach so angehört hätten, weil sie dies als schön empfunden haben. Das Themenfeld Islam, Musik und Ästhetik im Hinterkopf hat mich also zur klanglichen Ästhetik der Qur’ān-Rezitation geführt. Außerdem wurde von westlichen Wissenschaftlern zu diesem Thema bisher nur wenig geschrieben, wie Frederick Mathewson Denny bemerkt[1]. Eine eingehendere Auseinandersetzung mit dem Qur’ān ist aber allein deshalb schon notwendig, weil sich Deutschland auf eine jüdische-christliche Bibeltradition beruft, den Islam und den Qur’ān, in dem alle biblischen Propheten und Jesus vorkommen aus dieser Tradition unverständlicherweise ausklammert. Das bahnbrechendste Werk in der Erforschung der ästhetischen Dimension des Qur’āns und seines ,,Sitz im Leben“ ist Kristina Nelsons ,,The Art of Reciting the Qur’an“ von 1985, eine Ethnographie, die auf Feldforschungen und Gesprächen mit professionellen Rezitatoren in Kairo basiert. Denny vermutet, dass die fehlende Behandlung dieses Themas an der Textzentriertheit der Bibelstudien läge und daran, dass Christen im Westen ihre Bibeltexte nicht melodische rezitieren würden, während die Rezitation bei Juden, Mönchen und Christen im Osten durchaus eine Rolle spiele.[2] Außerdem würde oft der Fehler begangen man könne Bibel und Qur’ān mit einander problemlos vergleichen. Denny ist der Meinung, dass der Qur’ān der Bibel nur ,,oberflächlich“ ähnele, während die Bedeutung und der Gebrauch des Qur’āns sich unterscheide. Beispielsweise bestehe die ,,spezielle Natur“ des Qur’ān in seiner Mündlichkeit[3]. Die erste Offenbarung an Muhammad lautete ,,Iqra‘ bi-smi rabbika!“ (Q96, 1). In diesem Zusammenhang heißt es ,,Rezitiere, trage vor im Namen deines Herrn!“ Die Wurzel von Iqra‘ kann aber auch ,,Lies!“ bedeuten, was einem durch die Koranverteilungen bekannt sein dürfte. Nelson schließt aus dieser ersten Offenbarung, dass Muhammad dazu aufgefordert wurde die göttliche Botschaft ,,durch das Aussenden von Qur’ān-Rezitatoren, und nicht von Texten“[4] zu verbreiten. So war es auch möglich, dass der Qur’ān vor einer Veränderung bis heute doppelt geschützt geblieben ist, einmal durch die ununterbrochene Kette mündlicher Bewahrer und zum anderen durch die Niederschrift auf Pergament, Tonscherben, etc. und schließlich durch die Qur’ān-Redaktion durch den dritten Kalifen Uthman Ibn Affan (reg. 644-656), dessen Regierungszeit 12 Jahre nach dem Tod des Propheten begann[5]. Gerade in dieser zeitnahen Kanonisierung und der mündlichen Tradierung durch eine Vielzahl von Prophetengefährten unterscheidet sich der Qur’ān von den Heiligen Schriften der anderen Religionsgemeinschaften. So bescheinigt auch der anerkannte Philologe und Islamwissenschaftler Rudi Paret, dass es keinen Zweifel daran gebe, ,,daß der Text im großen und ganzen zuverlässig ist und den Wortlaut so wiedergibt, wie ihn die Zeitgenossen aus dem Munde des Propheten gehört haben.“ Und weiter: ,,Wir haben keinen Grund anzunehmen, daß auch nur ein einziger Vers im ganzen Koran nicht von Mohammed selber stammen würde.“[6] Rudi Parets Übersetzung gilt bis heute als die philologisch Fundierteste. Von nicht-muslimischen Verlegern wird jedoch häufig der Fehler begangen, den Mushaf – so bezeichnen Muslime den zwischen zwei Buchdeckeln befindlichen Konsonantentext im Gegensatz zum mündlichen Vortrag (Qur’ān) – oder gar eine Übersetzung ohne arabischen Originaltext daneben als Koran zu bezeichnen. Allerdings darf nur der in Arabisch vorgetragene Text als Qur’ān bezeichnet werden, weil rund 1,6 Milliarden[7] Muslime weltweit daran glauben, dass der Qur’ān in klarer Arabischer Sprache das geoffenbarte Wort Gottes ist und zwar Wort für Wort und Silbe für Silbe. Wenn man den Qur’ān also versucht in eine andere Sprache zu übersetzen, geht die unvergleichbare Sprache und die Bedeutungsvielfalt der einzelnen Wörter verloren, obwohl Übersetzungen für nicht-arabischsprechende Muslime zum besseren Verständnis durchaus erlaubt sind. Die ästhetische Dimension des Qur’āns war im Sinne einer adressatengerechten Offenbarung zudem von Anfang an gewollt, galt es doch zunächst die unzivilisierten, schriftunkundigen Altaraber, welche aber wahre Meister in der Poesie waren, von der Göttlichkeit der Verkündigung nicht nur durch den Inhalt, sondern auch durch den Sprachstil zu überzeugen. Die Zeitgenossen Muhammads verlangten von ihm ein Wunder als Zeichen seiner Prophetie. Und das beständigste Wunder, dass er brachte ist eben der Qur’ān gewesen. So werden die Leugner der Göttlichkeit des Qur’āns in Sure 2, 23 aufgefordert: ,, Wenn ihr im Zweifel seid über das, was Wir auf Unseren Diener offenbart haben, so bringt doch eine Sura gleicher Art herbei und beruft euch auf eure Zeugen außer Gott, wenn ihr wahrhaftig seid.“ Es erübrigt sich zu sagen, dass dies bis heute kein Mensch vermocht hat. Wegen seiner Sprachgewaltigkeit und seinem ergreifenden Inhalt kommt es immer wieder dazu, dass Muslime während dem Qur’ān-Vortrag in Tränen ausbrechen. So widmet Kristina Nelson ein ganzes Kapitel der ,,Ideal Recitation of the Qur’an“, in der sie viele muslimische Quellen anführt, in der es heißt, dass die ideale Qur’ān-Rezitation bei den Hörenden Tränen auslöst[8]. Ihr wurde auch erzählt, dass Leute den Islam annahmen, nachdem sie den ersten ägyptischen Radio-Rezitator Muhammad Rif’at (1882-1950) gehört hatten[9]. Obwohl der Duden nonverbal als ,,nicht mithilfe der Sprache, sondern durch Gestik, Mimik oder optische Zeichen vermittelt“ definiert, habe ich also ein Thema gefunden, das letztlich doch wieder mit Sprache zu tun hat. Es war aber gerade dieser nonverbale Gefühlsfaktor, der mich dazu ermunterte hier weiter zu forschen. Nach einer Internetrecherche fand ich heraus, dass ein Versuch die persönlichen Erfahrungen mit der Qur’ān-Rezitation sowohl von Muslimen, als auch von Nicht-Muslimen zu erfragen, bereits einmal unternommen wurde. Damals wurde auf der vom öffentlichen Radios der University of Wisconsin-Madison und dem UW Madison’s National Resource Center betriebenen Internetseite http://insideislam.wisc.edu/  die Frage gestellt: What’s your personal experience of hearing the Qur’an recited? Dieselbe Frage möchte ich nun erneut aufgreifen und sie auf unserem Blog stellen: Was sind eure Erfahrungen mit der Qur’ān-Rezitation? Besonders interessant finde ich Kommentare von Muslimen und Nicht-Muslimen, die kein oder nur wenig Arabisch verstehen und für die eher das ästhetische Erleben in der Qur’ān-Rezitation im Vordergrund steht. Hier muss betont werden, dass selbst die muslimischen Araber den al-Qur’ān al-Karīm nicht direkt verstehen können. Da der Qur’ān aber im klassischen Arabisch herabgesandt wurde, ist es die Pflicht eines jeden Muslims sich mit der Sprache des Qur’āns vertraut zu machen und ihn zu studieren. Gute Kenntnisse des Hocharabischen, das auf dem klassischen Arabisch basiert, sind unerlässlich für das Verständnis des Qur’āns, die bloße Kenntnis eines Dialekts (z.B. Marokkanisch-Arabisch) hingegen reicht nicht aus.

Bitte schreibt nun einen kurzen anonymen Kommentar – eventuell mit Angaben über Geschlecht, Alter und Grad der Arabischkenntnisse – und teilt uns eure Erlebnisse bzw. Erfahrungen mit der Qur’ān-Rezitation mit. Diese können sich konkret auf die Rezitation Sheikh Mohammed Hashims, der über einen außergewöhnlichen Stil verfügt, oder auf irgendeinen anderen Rezitator im worldwideweb beziehen. Gegenwärtige, berühmte Rezitatoren sind die beiden Ägypter Sheikh Mahmoud Khalil al-Hussary (1917-1980) und Sheikh Abd al-Bassit Abd al-Samad (1927-1988) und der Saudi Araber Sheikh Abdullah al Khajjat (1908-1995). Die bekannteste weibliche Rezitatorin ist Nur Asiah Djamil aus Indonesien[10].

Sheikh Mohammed Hashims Rezitation von Surat Hud, Āyāt 108-112 und Surat An-Naba‘, Āyāt 31-40 findet ihr auf Youtube unter

   Rezitation Sheikh M. Hashims

http://www.youtube.com/watch?v=Zav7kpsMH_o

Berücksichtigt in eurem Kommentar bitte folgende Fragen. Auch Nicht-Muslime sind herzlich eingeladen ihre Erfahrungen mitzuteilen, wobei für sie nur die ersten beiden Fragen relevant sein dürften. Wer die jeweiligen Āyāt in ihrer ungefähren Bedeutung verstehen und sie mithilfe einer Transkription des Arabischen mitrezitieren möchte, klickt bitte auf meine beiden anderen Videos

http://www.youtube.com/watch?v=pXFsZ7v6dPM  und   http://www.youtube.com/watch?v=g5nxXS0Mbuo .

1)    Was für Gefühle, Stimmungen löst die Qur’ān-Rezitation in mir aus?

2)    Was gefällt mir an der Qur’ān-Rezitation?

3)    Was war mein schönstes Erlebnis mit der Qur’ān-Rezitation?

4)    War bei diesem Erlebnis das Verstehen wichtig oder war es vielmehr die Atmosphäre, z.B. im Ramadan?

5)    Begleitet mich die Qur’ān-Rezitation auch außerhalb der Moschee? Wenn ja, wie (mp3, youtube, eigene Rezitation), wo und warum?

6)    Welche Bedeutung hat das ästhetische Erleben von Adhān, Qur’ān-Rezitation oder religiöser Musik für meinen Glauben (Iman)?

7)    Welchen Einfluss hat mein Iman auf meine Hörgewohnheiten? Höre ich Musik, wenn ja, welche? Würde ich die Qur’ān-Rezitation vielleicht sogar als Musikersatz bezeichnen, wenn ja, warum?

Die letzte Frage ist interessant, weil erst kürzlich von Mali, dem Land der Künstler, berichtet wurde es gebe auf den Straßen nur noch CDs mit Qur’ān-Rezitationen zu kaufen. Alle weltliche Musik sei hingegen verboten. Betrachtet man solche Nachrichten tut sich eine provokante Frage auf, die da lautet: Ist die Qur’ān -Rezitation gar die einzig erlaubte ,,Musik“ für Muslime?[11] Um dieses Thema wird sich wie gesagt mein nächster Text drehen. Es folgt außerdem noch ein Text über das Interview mit Sheikh Mohammed Hashim, in dem exemplarisch das Leben eines Qur’ān-Rezitators geschildert werden und auf Probleme der empirischen Forschung eingegangen werden soll.

Vielen Dank und Herzliche Grüße,

Naeem Ahmed Sheikh.


[1] Denny, Frederick Mathewson (1989): Qur’an Recitation. A Tradition of Oral Performance

and Transmission. In: Oral Tradition, 4/1-2. 5-26. S.5.

[2] Denny, F.M: (1989): (1989): S.5f.

[3] Denny, F.M: (1989): S.6.

[4] Nelson, Kristina (1985): The Art of Reciting the Qur’an. University of Texas Press. S.3.

[5] Bobzin, Hartmut (2007): Der Koran. Eine Einführung. Verlag C.H. Beck. S.102-105.

[6] Paret, Rudi (2010): ,,Vorwort“ zu Der Koran. Übersetzung. Stuttgart: Kohlhammer. S.5

[8] Nelson, Kristina (1985): S.52-100.

[9] Nelson, Kristina (1985): S.94.

[10] Denffer, Ahmad von(2005): Ulum al-Qur’an. Einführung in die Koranwissenschaften. Aus dem Englischen übersetzt von Mohamed Abdallah Weth [zuerst 1983]: S.212.

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